Umso mehr ich mit Menschen arbeite, in Gemeinden diene, und die christliche Gemeinschaft beobachte, umso mehr bin ich davon überzeugt, dass Einheit ein wirklich seltener, exotischer Vogel ist.

Uneinigkeit ist normal.

Einheit ist der Plan des Herrn für Sein Volk, die Grundlage für jede erfolgreiche Arbeit, und das letzte Gebet auf Jesu Lippen im Obergemach.

Ich habe mal ziemlich viel Wirbel verursacht mit dem Vorschlag, daß nachdem die Gemeindeleitung abgestimmt hatte, eine bestimmtes Projekt der Gemeindeversammlung vorzulegen, alle Mitglieder der Gemeindeleitung dieses Projekt unterstützen sollten. Nach der Reaktion von einigen unter ihnen hätte man meinen können, ich wollte ihnen ihre Bürgerrechte wegnehmen.

“Ich bin ein Staatsbürger. Ich habe meine Rechte. Und eines dieser Rechte ist es, meine Meinung zu sagen und meine Überzeugungen zu vertreten,” kann ich einen von ihnen noch immer hören. “Du verlangst, daß wir einen Kompromiss schließen? Niemals!”

Ich versuchte zu erklären, “Es geht hier nicht um Deine Rechte, es geht um eure Verantwortung als Leiter dieser Gemeinde. Es hat ja schließlich einen Grund, daß wir das vorher hier ausdiskutieren und abstimmen, bevor wir sie der Gemeinde vorlegen.”

Die Dinge begannen sich erst zu ändern, als wir reifere Leute in die Gemeindeleitung wählten — erst dann entstand Einheit.

Es ist die Aufgabe von Leitern, sich nach der Einheit der Gemeinde zu sehnen, für sie zu beten, sie vorzuleben und zu bewahren.

Paulus sagt zu den Leitern der Gemeinde in Ephesus, “Seid eifrig bemüht, die Einheit des Geistes zu bewahren durch das Band des Friedens.” (Epheser 4,3)

Wir müssen uns bemühen, dafür arbeiten. Einheit in einer Gruppe von hundert Leuten ist nicht normal oder natürlich, man muß danach streben, und sie rutscht einem leicht durch die Latten. Einheit ist ein zerbrechliches Ding.

In einer Klasse von Theologiestudenten schrieb ich an die Tafel, “Unterschiedlich.”

Ich sagte, “Man sollte meinen, daß eine Gemeinde, die aus Jesus-Jüngern besteht, automatisch eines Herzens und eines Sinnes sein würde. Statdessen scheinen Konflikte an der Tagesordnung zu sein. Der wichtigst Grund dafür scheint zu sein, daß die Menschen in der Gemeinde alle unterschiedlich sind.”

“Meine Frage an Euch: wie sind sie unterschiedlich?” Als sie anfingen, Dinge aufzuzählen, schrieb ich an der Tafel mit.

Unterschiedlich in Geschlecht, Generationen, Hautfarbe, Alter, Ansichten, Erfahrungen, Theologie, Politik, Hintergrund, Bildung, sozialer und wirtschaftlicher Schicht, Vorlieben, Abneigungen, Zielen, Geschmäckern, Intellekt, Bibelkenntnis, Heiligkeit, Vorurteilen, Ängsten, Erscheinungsbild, Höhe, Gewicht, Metabolismus, Werten.

Wir hätten den ganzen Tag damit weitermachen können.

Einheit in einer Gemeinde von Christen ist genauso ein Wunder wie eine Krankenheilung oder eine Auferweckung von den Toten.

Einheit in einer so vielfältigen Gruppe ist ein Werk Gottes.

In seinem Buch “Friedensstifter” erzählt Ken Sande die Geschicht von Bill und Steve, die in einem bösen Streit miteinander lagen. Als Steve’s neues Haus unzählige schwerwiegende Mängel aufwies, klagte er Bill, den Baumeister. Darauf folge eine Gegenklage, Monate gerichtlicher Verhandlungen und astronomische Anwaltskosten. Ken schreibt, “Während einer Einvernahme ging einem der Rechtsanwälte ein Licht auf, was für einen Widerspruch er hier beobachtete: zwei bekannte Geschäftsmänner, beide gläubige Christen, standen einander zunehmend feindselig gegenüber, indem jeder seine eigenen Handlungen rechtfertigte und die Missetaten des anderen beklagte.”

Auf Vorschlag dieses Anwalts wandte man sich an Ken’s Organisation, die sich auf Mediation auf christlicher Grundlage spezialisiert hat. Schließlich willigten Bill und Steve ein, sich mit einem christlichen Mediatorenteam, bestehend aus einem Baumeister, einem Geschäftsmann, und einem Anwalt, zu treffen.

Um die Geschichte abzukürzen: am Tag nachdem eine Einigung erzielt worden war, brachte Ken Sande einige Akten zurück zum Büro eines der beteiligten Anwälte. Der Anwalt fragte ihn, “Was ist da drüben passiert? Die Kerle haben sich mehr als ein Jahr bitterlich bekämpft. Aber als Bill heute morgen hier war, war er wie ausgewechselt. Er sagte, Gott habe ihm seine Fehler gezeigt, und erzälte mir, welche Reparaturen er machen würde.”

Er fuhr fort, “Als ich ihn darauf hinwies, was Steve unrecht getan hatte, hat er ihn verteidigt! Ich habe noch nie sowas gesehen!”

Ken Sande stimmte ihm zu: es war tatsächlich der Herr, der durch die Mediation gewirkt hatte. Der Anwalt meinte, “Es mußte wohl Gott sein; ich weiß daß keiner dieser beiden von sich aus auch nur eine Handbreit aufgegeben hätte.”

Es mußte Gott sein.

1. Gottes Leute müsen die Einheit in der Gemeinde wollen und danach streben. Die Leiter müssen sie als eines der höchsten Ziele ihrer Arbeit wertschätzen.
2. Einheit ist der Wunsch in Gottes Herzen für sein Volk. Jesus betete, “Laß sie zu vollendeter Einheit gelangen, damit die Welt erkenne, daß du mich gesandt hast.” (Johannes 17:23) Alles hängt von unserem Einssein ab, auch die Evangelisierung der Verlorenen.
3. Das Volk Gottes muß lernen, wahre Einheit zu erkennen, und nicht auf billige Imitationen hereinzufallen. Wahre Einheit im Geist Gottes ist nicht unbedingt organisatorische Einheit, und ganz sicher nicht Konformität, Gleichförmigkeit. Wahre Einheit besteht nicht darin, Andersdenkende niederzuprügeln, sie läßt sich auch nicht mit Schablonen herstellen. Sie ist vielmehr Team-Fähigkeit: jeder macht seine Aufgabe, spielt seine Rolle, folgt den Leitern, und zähmt den Drang zur Selbstsucht.
4. Leiter müssen sich darin eins sein, daß sie gegen jede Bedrohung der Einigkeit vorgehen werden, sobald sie sichtbar wird. Selbstsüchtigkeit, Murren und Rebellion bedrohen die Einheit jeder Organisation, und ganz besonders der Gemeinde. Auf der anderen Seite muß es aber Raum geben, damit ehrliche Meinungsverschiedenheiten ausgesprochen und gehört werden können.
5. Wir sprechen hier von geistlicher Einheit. In unserem Text, Epheser 4,3, spricht Paulus von der “Einheit des Geistes.” So wie bei Steve und Bill, kann nur der Herr diese Einheit hervorbringen.
6. Wir sollten Einheit als eine Harmonie unterschiedlicher Stimmen und Klänge sehen. Ich bin kein Musiker, aber ich verstehe genug davon, um zu wissen, daß eine Symphonie aus dreißig gleichen Stimmen, auf dreißig gleichen Instrumenten gespielt, langweilig sein würde. Das währe zwar Einheit, aber von der schlechtesten Sorte. Was eine Symphonie zu einem Klangerlebnis werden läszlig;t, ist der harmonische Zusammenklang vieler unterschiedlicher Stimmen.
7. Es hat mit der Beziehung jedes Gliedes zum Haupt zu tun. Die Mitglieder eines Orchesters lesen alle die gleiche Partitur und folgen dem gleichen Dirigenten. Christen haben nur eine Bible, und nur einen Herrn, Jesus Christus selbst. In 1. Korinther 14:33 sagt Paulus, “Denn Gott ist nicht ein Gott der Unordnung, sondern des Friedens.”
   Wenn die Teile, die Glieder meines Leibes in der richtigen Beziehung zum Haupt stehen, und sich nach den Befehlen meines Gehirns und des Nervensystems richten, dann arbeiten alle gut und harmonisch zusammen. Wenn das geschieht, halte ich nicht inne und sage Dank für die Einheit meines Leibes. Genaugenommen denke ich gar nicht darüber nach, da&szlig und wie mein Leib funktioniert. Ich tue einfach meine Arbeit. Einheit ist ein Mittel zum Zweck: sie erlaubt dem Leib, seine Arbeit zu tun.
8. Dieses Sprichwort wurde schon vielen christlichen Denkern und Autoren zugeschrieben; meine oberflächlichen Nachforschungen weisen auf Philipp Melanchthon hin, einen Kollegen Martin Luthers: “Im Notwendigen herrsche Einmütigkeit, im Nebensächlichen Freiheit, in allem aber Nächstenliebe.” Es ist so gut, daß er es wahrscheinlich von jemandem anderen augeborgt hat.
9. Wenn Einheit im Leib einmal zur Realität geworden ist, muß man sie wertschätzen, bewahren, beschützen. Unser Text weist uns Christen an, “eifrig bemüht (zu sein), die Einheit des Geistes zu bewahren.” Und wie sollen wir das tun? “Im Band des Friedens.”
   Bande sind Fesseln, vielleicht auch Ketten, die uns binden sollen. In der Gemeinschaft der Christen sind wir durch die Liebe aneinander gebunden.
   “Über dies alles aber zieht die Liebe an, die das Band der Vollkommenheit ist.” (Kolosser 3,14) Etwas früher sagt Paulus zu den Gliedern der Kolosser Gemeinde, daß sie “in Liebe zusammengeschlossen” sind (Kolosser 2,2)
10. Unterordnung unter die Leiterschaft muß zu einer hochentwickelten Kunstform in der christlichen Gemeinde werden. Unter anderem heißt das, zu wissen, wann man die Entscheidung anderer anerkennen und annehmen muß, und wann man einen Strich ziehen soll und sagen, “Bis hierher und nicht weiter.”
    “Ordnet euch einander unter in der Furcht Gottes!” (Epheser 5,21)
    Ich ordne mich nicht Dir unter, oder umgekehrt, aus Respekt vor Deiner überlegenen Intelligenz oder vor deiner höheren Position, sondern “um Jesu willen.”
    Ich habe mal beim Militär gefragt, warum man vor jedem Offizier salutiert, wenn es doch nicht jeder Offizier wirklich verdient. “Das ist die Ordnung der Dinge,” sagte ein Offizier. Ein anderer meinte, “Es geht um die gemeinsame Sache. Wenn wir es jedem einzelnen überlassen würden, zu entscheiden, wen er respektiert und wem er gehorcht, würde alles in Chaos abrutschen, und wir wären nicht bereit, im Falle des Falles den Feind zu besiegen.”
    Wir ordnen uns unter um des Gemeinwohls willen: für die Ehre Christi, für die Einheit der Gemeinde, für die Effektivität unserer Arbeit, für die Ermutigung jedes einzelnen Gläubigen, für das Zeugnis gegenüber der Welt. Oh, und zum Mißfallen des Teufels. Das ist besonders angenehm: den Bösen in seine Ecke zu weisen.
11. Hier ist ein Zitat von A. W. Tozer: “Hundert religiöse Menschen, die durch gute Organisation zu einer Einheit zusammengeschmiedet werden, sind genausowenig eine Gemeinde, wie elf Leichen ein Fußballteam ergeben. Die erste Voraussetzung ist Leben, immer.”
12. Nichts produziert Einheit in einer Gemeinde so schnell, wie alle Mitglieder an einem Projekt zusammenarbeiten zu lassen, an einem Strang ziehen zu lassen, unterwegs zu einem gemeinsamen Ziel.
    Leute vom Land können Euch bestätigen daß ein Pack Jagdhunde hinten in einem Kastenwagen sich gegenseitig anknurren und streiten. Aber laßl; sie raus und setze sie auf die Spur eines Beutetiers, und sie arbeiten in vollkommener Harmonie zusammen. Hundebesitzer empfinden das Bellen ihrer Hunde auf der Spur einer Beute wie Musik in den Ohren.
    Die Gemeinde muß ihre Gott-gegebene Aufgabe finden und sich an die Arbeit machen. Es wird Meinungsverschiedenheiten geben, aber nicht so schwerwiegend, wie wenn die Gemeinde kein gemeinsames Ziel hat.
    In Frankreich nach dem 2. Weltkrieg hat Charles de Gaulle versucht, sein Volk zu einen. Er sagte, “Man kan einem Land, das 256 verschiedene Arten Käse hat, keine Einheit aufzwingen.”
13. Es ist möglich, eine Art von Einheit herzustellen, indem man gegen Dinge, Menschen, und Trends ist. Ich kenne einige Gemeinden, die ihre Energie davon erhalten, gegen alles zu sein, was in ihrer Stadt geplant oder vorgeschlagen wird. =
    Irgendwo habe ich den Satz gehört, “Politik ist organisierter Haß; so entsteht Einheit.” Nun ja, es ist wohl eine Art Einheit — aber Gottes Volk soll nicht in erster Linie durch das gekennzeichnet sein, was sie ablehnen.
    Das Evangelium von Jesus heißt nicht umsonst “gute Nachricht.” Obwohl wir alles ablehnen müssen, was ungesund und tödlich ist, soll man uns doch in erster Linie an unserer Liebe und Einheit erkennen.
14. Als Außenstehende sahen, wie die Gemeinde in Jerusalem mit inneren Spaltungen schnell und positiv umging, waren sie beeindruckt. Nachdem die Gemeinde den Streit um die Benachteiligung einiger Witwen in der Verteilung von Lebensmitteln gelöst hatte, “mehrte sich die Zahl der Jünger sehr in Jerusalem; auch eine große Zahl von Priestern wurde dem Glauben gehorsam.” (Apostelgeschichte 6,7)
    Es sollte unser Ziel sein, als Gemeinde ein Vorbild für die Auswirkung von Liebe und Treue zu sein, so sehr, daß Außenstehende haben wollen, was wir haben, daß sie auch teilhaben wollen an dem, was wir gefunden haben.
15. Diese Art von Einheit entsteht nicht über Nacht oder automatisch. Pastoren und Lehrer müssen ihrer Gemeinde diese Grundsätze und Ziele ständig vor Augen halten.
    Pastoren und andere Leiter müssen sich bemühen, diese Grundsätze zu demonstrieren, wenn in der Gemeinde Konflikte aufbrechen — und das werden sie. Indem sie das tun, können sie andere darauf hinweisen, was sie tun, um welche biblischen Grundsätze es dabei geht, und daß das die “neue Norm” ist.
    Das ist ein Grund, warum Pastoren lange in einer Gemeinde bleiben sollen. Ein Grund dafür, daß manche Gemeinden nie in Tiefe, Reife, oder Mitgliederzahl wachsen, ist der häufige Wechsel der Leiterschaft.
    In den Worten Nietzsches, und einem Buchtitel von Eugene Peterson, das Ziel ist “ein langer Gehorsam in der gleichen Richtung.”
16. Schließen wir mit dem schwierigsten Vers in der ganzen Bibel, Hebräer 13,17:
    “Gehorcht euren Leitern und fügt euch ihnen; denn sie wachen über eure Seelen als solche, die einmal Rechenschaft ablegen werden, damit sie das mit Freuden tun und nicht mit Seufzen; denn das wäre nicht gut für euch!”
    Leiter werden vor Gott stehen und Rechenschaft ablegen für die Menschen, die sie geführt, gelehrt, und betreut haben. Ein furchterregender Gedanke.
    Christen werden Rechenschaft ablegen dafür, wie sie sich den Leitern untergeordnet haben, die Gott über die Gemeinde gestellt hat (siehe Apostelgeschichte 20,28). Noch ein furchterregender Gedanke.

Niemand hat gesagt, daß es leicht sein würde.

Einheit ist ein Werk Gottes.

Dieser Artikel von C. Michael Patton erscheint mir wichtig genug, dass ich ihn übersetzt habe und hier dem österreichischen Publikum zugänglich mache. Der Autor ist Absolvent des Dallas Theological Seminary und leitet das christliche Bildungswerk Reclaiming the Mind und das theologische Fernstudienprogramm The Theology Program. Der Artikel wurde im Blog des Autors veröffentlicht.

Wolf Paul

Ich bin Calvinist, andere sind Arminianer. Ich nehme in der Eschatologie eine prämilleniale Position ein, andere eine amilleniale. Ich bin, wenn es um den Ursprung der menschlichen Seele geht, Generationist, andere sind Kreationisten. Ich glaube an eine vernünftig formulierte Irrtumslosigkeit der Schrift, andere glauben, daß das eine naive Lehre ist, die nicht mehr haltbar ist. Es gibt viele Punkte, wo unsere theologischen Meinungen auseinandergehen, manche davon wichtiger als andere.

Warum sind nicht alle meiner Meinung? Wer verursacht diese Uneinigkeit im Leib Christi, die anderen oder ich? Demonstrieren diese Meinungsunterschiede die den dogmatischen Bankrott von Sola Scriptura? Sollen wir einen protestantischen Papst ernennen? Or könnte es sein, daß Gott diese Meinungsverschiedenheiten zu einem ganz bestimmten Zweck erlaubt?

Ich könnte diese Frage auf verschiedene Weisen beantworten:

1. Andere sind nicht meiner Meinung, weil sie nicht tief genug studiert haben (mangelnde Gelehrsamkeit)
2. Andere sind nicht meiner Meinung, weil sie nicht breit genug studiert haben (mangelnde Perspektive)
3. Andere sind nicht meiner Meinung, weil sie nicht lang genug studiert haben (mangelnde Weisheit)
4. Andere sind nicht meiner Meinung, weil ihre Vorurteile sie daran hindern, die Wahrheit zu erkennen (mangelnde Gedankenfreiheit)
5. Andere sind nicht meiner Meinung, weil die Sünde in ihrem Leben sie daran hindert, die Wahrheit zu erkennen (mangelnde Heiligkeit)
6. Andere sind nicht meiner Meinung, weil uns ein unfehlbares Lehramt fehlt, das die richtige Auslegung der Schrift sicherstellt (fehlender Papst)
7. Andere sind nicht meiner Meinung, weil sie nicht wirklich Christen sind. Wenn sie gerettet wären, würden sie sich meiner Meinung anschliessen (mangelnde Erlösung)

Im Allgemeinen sind das jedoch nicht die Antworten, die ich gebe. Versteht mich nicht falsch, das sind alles mögliche, plausible Antworten. Es ist durchaus möglich, daß Menschen die Wahrheit leugnen (mal angenommen, daß meine Meinung der Wahrheit entspricht), weil sie unwissend sind, weil ihnen die Perspektive fehlt, oder auf Grund von fehlender Weisheit, traditionellen Gebundenheiten, Sünde, mangelnder Autorität, Gottlosigkeit, oder Unglauben. Aber ich glaube, daß wir sehr vorsichtig sein müssen, die Motivation von Menschen oder die Ursachen von Meinungsunterschieden von vornherein negativ zu beurteilen. Dazu wissen wir normalerweise zu wenig.

Hier sind zwei mögliche Antworten, die ich hoffentlich zuerst bedenken würde, bevor ich zu einer der vorhin angeführten Antworten greife:

Andere sind nicht meiner Meinung, weil sie recht haben und ich unrecht.

Natürlich bin ich davon überzeugt, daß ich recht habe — sonst würde ich einfach meine Meinung ändern. Aber es ist immer möglich, daß ich unrecht habe, aufgrund falscher Informationen, Vorurteilen, traditioneller Gebundenheiten, oder Mangel an Perspektive. Das muß ich, so schwer es auch ist, demütig anerkennen.

Es gibt Dinge, von denen bin ich fester überzeugt als von anderen. Ich halte es zum Beispiel für weniger wahrscheinlich, daß ich mich in Bezug auf die Existenz Gottes irre, als über meine Überzeugungen in Bezug auf die Entrückung der Gemeinde vor der großen Trübsal. Ich werde auch von der Tatsache zur Demut geführt, daß es viele Dinge gibt, die ich mal geglaubt habe, die ich aber jetzt ganz anders sehe. Es scheint mir, daß ich damals von diesen Dingen genauso überzeugt war, wie ich von meinen jetzigen Positionen überzeugt bin. Wie gehe ich damit um? In den meisten dieser Fälle waren es Beweise, oder das Fehlen von Beweisen, die mich gezwungen haben, meine Überzeugungen schwierigen Anpassungen zu unterziehen. Sehr schwierigen Anpassungen. Früher habe ich zum Beispiel geglaubt, daß jemand, der nicht an die Irrtumslosigkeit der Schrift glaubt, unmöglich Christ sein konnte. Das lag zweifelsohne an meinen fundamentalistischen Vorurteilen; aber als ich mit klaren Beweisen konfrontiert wurde, daß es viele Menschen gibt, die nicht an die Irrtumslosigkeit glauben, und trotzdem den selben Christus lieben wie ich, und an ihn glauben, mußte ich entweder meine Meinung ändern, oder mir den Vorwurf der Naivität gefallen lassen. Solche Entscheidungen muß ich noch immer treffen. Man nennt das “Lernen.”

Ich muß mir folgendes immer wieder klarmachen: es gibt keine Lehrmeinung, von der ich überzeugt sein kann, die von Unfehlbarkeit beschützt wird. Unfehlbarkeit ist die Kehrseite der absoluten Überzeugung. Absolute Überzeugung ist nur gerechtfertigt, wenn man alle Informationen zur Verfügung hat sowie die Garantie, diese auch richtig zu interpretieren. Unfehlbar sein heißt, daß man sich nicht irren kann. Nachdem ich nicht unfehlbar bin, kann ich per definitionem mich irren. Alle meine Positionen und Überzeugungen unterliegen meinem Attribut der Fehlbarkeit. Niemand besitzt Unfehlbarkeit. Selbst die Katholiken, die sich über diese Tatsache hinwegretten wollen, indem sie sich einer unfehlbaren Autorität, dem Papst, anvertrauen, entkommen dieser Realität nicht: auch ihr Glaube an die Unfehlbarkeit des Papstes ist nicht unfehlbar. Das gleiche gilt für Evangelikale und ihren Glauben an die Unfehlbarkeit der Schrift. Unser Glaube an die Bibel ist fehlbar, selbst wenn es die Schrift nicht ist. Niemand entkommt seiner eigenen Fehlbarkeit. Deshalb können wir alle Unrecht haben. Es bleibt uns nichts anderes übrig, als uns auf einen Prozess des Abwägens der Beweismittel zu verlassen, und diesem zu folgen, wohin er uns auch führt. Das wird uns öfters veranlassen, unsere Überzeugungen zu ändern.

Deshalb müssen wir immer die Möglichkeit ernsthaft in Erwägung ziehen, daß andere nicht meiner Meinung sind, weil meine Meinung falsch ist.

Andere sind nicht meiner Meinung, weil Gott nicht will, daß wir alle einer Meinung sind — unabhängig davon, wer recht hat.

Das klingt vielleicht komisch, aber wir müssen es in Betracht ziehen. Ich habe vorhin gesagt, daß ich Calvinist bin. Während mir das kein Monopol auf die Lehre von der Souveränität Gottes gibt, muß ich mich doch damit auseinandersetzen, was diese Lehre mit der Frage “Warum sind nicht alle meiner Meinung?” zu tun hat. Was meine Frage wirklich bedeutet, ist: Warum sind wir nicht alle um die Wahrheit vereint?

Ich glaube, daß es durchaus möglich, ja sogar wahrscheinlich ist, daß Gott zu diesem Zeitpunkt keine absolute lehrmäßige Einigkeit haben will, und daß diese, zum jetzigen Zeitpunkt, mehr Schaden als Nutzen anrichten könnte. Ich glaube, daß lehrmäßige Meinungsverschiedenheiten oft gesund sein können für die Gemeinden. Wo es Konflikte zwischen entgegengesetzten Möglichkeiten gibt, erreicht man oft tieferes Verstehen als ohne diese Konflikte. Konflikte können letzten Endes zu einer tieferen Überzeugung von der Wahrheit führen. Wo es keine Konflikte gibt, gibt es kein gegenseitiges “Schärfen der Klingen”.

Ich versuche hier überhaupt nicht, die Wahrheit zu relativieren; wohl aber will ich uns helfen zu verstehen, daß falsche Überzeugungen, auch unsere eigenen, Gottes Zielen dienen könnten, und ihm mehr Ehre bringen können, als uns bewußt ist. Das ist meiner Meinung nach eine der Stärken dieses protestantischen Grundsatzes Sola Scriptura — er gibt uns die Möglichkeit uns mit theologischen Fragen auf einer Ebene auseinanderzusetzen, die in Traditionen mit Lehramt nicht möglich ist.

Ich will damit sagen: vielleicht ist es gerade Gottes Souveränität, die Meinungsverschiedenheiten über Gottes Souveränität hervorbringt. Das heisst nicht, daß falsche Lehre immer gerechtfertigt ist. Falsche Überzeugungen sind oft, aber nicht immer, die Folge von Sünde. Es heißt auch nicht, daß wir uns mit Agnostizismus (“man kann es nicht wissen!”) begnügen sollen, oder unsere theologischen Meinungen mit weniger Überzeugung vertreten sollen. Im Gegenteil: wir vertreten sie mit mehr Überzeugung als je zuvor, in der Zuversicht, daß Gott auch mit diesen Konflikten als Folge von Meinungsunterschieden seinen Plan hat. Am Ende werden wir feststellen, daß unsere Überzeugungen durch Konflikte gestärkt, nicht geschwächt, werden. Ich glaube, daß wir offen sein müssen für die Möglichkeit, Unrecht zu haben, um zu einem wahrhaftigeren und festeren Glauben zu finden.

Heute feiern wir Vielfalt in allen Bereichen des Lebens. Wir freuen uns an den Unterschieden zwischen den Geschlechtern. Männer: könnt Ihr Euch eine Welt vorstellen, wo keine Frauen zu einer ausgeglichenen Sicht der Dinge beitragen? Das wäre schrecklich. Frauen, könnt Ihr Euch das Gegenteil vorstellen? (Bitte, spart Euch die Antwort!) Denken wir an die Unterschiede in Persönlichkeiten, Nationen, politischen Parteien, Altersgruppen, und Kulturen. Auch wenn wir unsere Meinung für wahr halten (und das mag sie auch sein), ist es in gewisser Weise sehr bereichernd, daß es eine Vielfalt an Meinungen, Werten, Überzeugungen, und Lebensweisen gibt. Ein tieferes Verständnis dieser Vielfalt kann uns zu der Erkenntnis führen, daß die Antwort auf viele Fragen “sowohl als auch” lautet, und nicht “entweder oder”. Wo wir nicht einer Meinung sind, könnten wir beide Recht haben — oder beide Unrecht haben.

Letzten Endes, wenn Gott alles unter Kontrolle hat, dann ist die Antwort auf meine Frage recht einfach. Warum sind nicht alle meiner Meinung? Weil es nicht Gottes Wille ist. Weil es ihm zur Ehre gereicht. Warum? Sein Wille wird eher erreicht durch Vielfalt. So können wir lernen, Vielfalt zu feiern, ohne uns dieser postmodernen Matrix aus Relativismus, Unsicherheit und Apathie zu ergeben.

Der folgende Artikel stammt vom Direktor für Pro-Life Aktivitäten der katholischen Diözese Wilmington (Delaware, USA). Trotz einiger Unterschiede zwischen dem römisch-katholischen und dem evangelikalen Verständnis des Abendmahles ist der Artikel ein guter Gedankenanstoß in Bezug auf die einzigartige Revolution, die uns das Abendmahl vergegenwärtigt. Alles was wir tun müssen, um diesen Artikel als Evangelikale zu lesen, ist, statt “Eucharistie” zu lesen, “das, was das Abendmahl darstellt.”

Vor kurzem habe ich einen Artikel gelesen, in dem ein Methodistenprediger die Eucharistie als “revolutionär” bezeichnete. Man könnte das einfach abtun, schließlich wird dieser Begriff heutzutage auch verwendet, um ein neues Haarshampoo oder einen neuen Wegwerf-Rasierer anzupreisen. Aber diese Behauptung, daß die Eucharistie, revolutionär ist, ist etwas, das wir dringend hören müssen, denn sie ist sehr wahr. Es ist viel zu leicht, uns an das zu gewöhnen, was wir in der Feier der Eucharistie tun, und dabei zu vergessen, was es für uns und für die Welt bedeutet. Wir verlieren viel, vielleicht alles, wenn wir das vergessen.

In der Eucharistie verbinden wir uns mit dem Opfer Christi, und dieses Opfer ist die einzige wahre Revolution. Alle anderen Revolutionen waren letztendlich nur Anpassungen darin, wie die Dinge liefen, manchmal zum Besseren, aber allzu oft zum Schlechteren.

Die Amerikanische Revolution war ein Ereignis von großer weltgeschichtlicher Bedeutung, und doch war sie in vieler Hinsicht nur eine kleine Anpassung der alten, wohl-etablierten englischen Art zu denken und zu leben. Die französische Revolution hat die absolute Monarchie Frankreichs durch ein Regime ersetzt, welches genauso absolutistisch und viel blutiger war, und welches die Mutter aller blutigen Diktaturen unseres Zeitalters wurde.

Dann kam die wissenschaftliche Revolution. Sie hat viel gutes gebracht, aber sie hat uns auch viele Möglichkeiten gebracht, mit denen der Mensch moralisch kaum umgehen kann. Sie hat Heilung, Bequemlichkeit, Kommunikation, und eine Menge an Wissen gebracht, die man sich in früheren Zeiten kaum vorstellen konnte; aber sie hat uns auch fortschrittliche Tötungtechnologien gebracht, Umweltverschmutzung, und die Forschung an embryonalen Stammzellen. Sie hat eine bequeme Ausrede für einen kindischen Atheismus gebracht, und viele Bereiche des menschlichen und familiären Zusammenlebens zerstört.

Menschliche Revolutionen verändern lediglich das menschliche Leben, nicht die menschliche Natur. Sie hinterlassen uns unverändert, und die wahren Probleme des Menschen, die Sünde, der Tod, und der Teufel, werden nicht angesprochen geschweige denn gelöst.

Die Eucharistie–ständig gefeiert auf der ganzen Welt, und heute mit besonderer Intensität–stellt die Welt auf den Kopf. Hier ist die Ankündigung, daß im Zentrum des Universums ein gekreuzigter Jude steht. Jesus.

Als Er gekreuzigt wurde, dachten alle, daß das wahre Machtzentrum und alle Herrlichkeit in Rom zu finden waren. Jesus war nur ein weiterer, kleiner, hinterwäldlerischer Störenfried, mit dem man leicht fertig wurde.

Aber in dem schwachen Fleisch Jesu, in seinem Tod, hat Gott alles verändert. Menschlich gesprochen ist das eine sehr unwahrscheinliche Revolution. Und als wäre das noch nicht unvorstellbar genug, setzt Gott diese Veränderung auch heute noch, in der Gestalt von Brot und Wein, fort.

Hier sagt Gott NEIN zu Sünde und Tod, NEIN zu unseren schwachen Kompromissen mit den Werten unseres Zeitalters. Hier heilt er uns von unseren Selbsttäuschungen von Macht, Selbstbestimmung und Leistung. Hier sagt er JA zu uns und bringt Leben, Vergebung und Erleuchtung für wahre Veränderungen im Leben der Menschen. Und wir können nur unser schwaches “Amen” dazu sagen.

Das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit sind nicht in Washington, nicht im UNO-Hauptquartier, nicht in der Wall Street, und auch nicht in Hollywood, Bejing oder Büssel. Sie sind auf dem Altar, verborgen in Brot und Wein, so wie sie auf dem Kreuz im Fleisch Christi verborgen waren.

Das Reich, die Kraft, und die Herrlichkeit waren verborgen in der Befreiung einer kleinen Schar von Skaven aus Ägypten, und in dem Opfer eines Lammes und dem Essen ungesäuerter Brote.

Das Reich, die Kraft, und die Herrlichkeit waren verborgen in der Fußwaschung durch Jesus, der Arbeit eines Sklaven, die von einem Außenseiter verrichtet wurde.

In solchen Momenten, in solchen Realitäten ist die Wahrheit verborgen, die die Welt revolutioniert: daß Sünde vergeben ist, daß der Tod besiegt ist.

Die Eucharistie stellt all die falschen Götter bloß, die wir uns selbst schaffen um uns vor unserer Sünde zu verstecken und so zu tun, als wären wir unsterblich. Durch die Eucharistie sehen wir unser kleines Leben als die Arena, in der Gott die wahre Revolution vollbringt, die Menschen wieder zurück zu Gott bringt, die uns hinaus in die Welt schickt, um anderen die Füße zu waschen.

Hier schafft Gott die Revolution, die es uns möglich macht, der falschen Herrlichkeit und Befriedigung zu widerstehen, mit der uns unsere ökonomischen, sozialen, kulturellen und politischen Systeme in Versuchung führen. Hier ist die Revolution, die uns frei macht, Widerstand und Kritik zu leisten an der immer mehr um sich greifenden Finsternis des Säkularismus, Atheismus, Nihilismus und Materialismus, die in der westlichen Welt auf dem Vormarsch sind.

Christus im heiligen Abendmahl zu empfangen, Ihn anzubeten, die Heilige Dreieinigkeit anzubeten — so nehmen wir teil an der wahren Revolution.

Deshalb hat die Kirche, die Gemeinde Jesu, Feinde. Deshalb verachten die Mächte des Säkularismus die Kirche. Deshalb haben Reiche vom alten Rom bis zum modernen China versucht, die Feier der Eucharistie zu stören.

Denn in und durch die Eucharistie sind wir der Widerstand. Wir sind die wahren Revolutionäre. Am Ende der eucharistischen Liturgie sagen Katholiken “Amen!” zu den Worten, “Denn durch Ihn, und mit Ihm, und in Ihm ist Dir, Gott, allmächtiger Vater, in der Einheit des Heiligen Geistes, alle Herrlichkeit und Ehre, jetzt und in Ewigkeit.” Kein Cäsar will das hören. Kein Cäsar kann ein anderes, derart absolutes Machtzentrum dulden.

Aber für uns, die wir die Güte des Herrn gesehen und geschmeckt haben, die wir den Mittelpunkt unseres Lebens in der Anbetung Gottes gefunden haben, für uns gibt es keine andere Alternative als dieses eucharistische Mahl zu feiern. Wir wünschen nichts mehr, und können uns nichts größeres vorstellen, als zu diesem Volk zu gehören, die um den Tisch des Herrn Jesus Christus versammelt sind, in dem allein Herrlichkeit und Freiheit zu finden sind.

Leonard R. Klein ist Direktor für Pro-Life Aktivitäten der r.k. Diözese Wilmington. Dieser Artikel erschien auf der Webseite der Zeitschrift First Things.

Ostern kommt näher, und viele von uns denken daher wieder mehr nach über den Tod des besten und reinsten Menschen, der je über diese Erde gegangen ist.

Hier ist eine kurze Andacht in vier Punkten zum Thema Kirche und Ostern. Ihr wißt wohl, daß es bei Ostern — Kreuzigung, Begräbnis, Auferstehung — primär um die Kirche, die Gemeinde Jesu geht, oder?

“Christus gab sein Leben für die Gemeinde, damit sie befreit von Schuld ganz ihm gehört, rein gewaschen durch die Taufe und Gottes Wort.” (Epheser 5,25) sowie, “Achtet darauf, die Herde Gottes — seine Gemeinde, die er durch das Blut seines eigenen Sohnes erkauft hat –, zu hüten und zu betreuen …” (Apostelgeschichte 20:28)

Hier sind vier Dinge, die jedes Gotteskind über die Gemeinde des Herrn wissen sollte:

1. Sie ist Seine Gemeinde, und Er will sie zurück haben.
2. Er ist Ihr Haupt, und erwartet, daß sie Ihm gehorcht.
3. Sie ist Sein Leib, und Er nimmt alles sehr persönlich, was ihr angetan wird.
4. Sie ist Seine Braut, und Er will sich an ihr freuen.

Wir sollten uns diese vier Punkte gut vor Augen stellen, damit sie uns auf dem richtigen Kurs halten. Manchmal vergraben wir Prediger unsere Punkte in so vielen Worten, daß es leicht ist zu vergessen, wo wir sind, was wir tun, oder wo wir hin wollen.

1) “Sie ist Seine Gemeinde, und Er will sie zurück haben.”

In dem ersten Punkt geht es um Besitz. Jesus ist der Herr der Gemeinde.

Ich sah ein Schild an einem Kirchengebäude: “Zu verkaufen — direkt vom Besitzer.” Natürlich wissen wir, was da gemeint ist, aber es hat mich zum Nachdenken angeregt, ob der Herr jetzt daran geht, alle nutzlosen Besitztümer abzustoßen. Und ob Er mich in diesem Fall behalten würde.

Nach jeder Saison stoßen die Fußballclubs gute Spieler ab, deren Vertrag ihnen mehr Geld zuspricht, als sich der Club leisten kann. Genauso stoßen sie Spieler ab, die nicht mehr fit sind, die die Erwartungen nicht mehr erfüllen. Und wer macht das? Die Eigentümer, die Besitzer.

Jedesmal wenn wir, du oder ich, die Worte aussprechen, “Jesus ist Herr”, bekennen wir, daß alles Ihm gehört.

Als man Jesus fragte, mit welchem Recht Er die Geldwechsler aus dem Tempel jagen wollte, sagte Er, “Es steht geschrieben, Mein Haus …”

Es war Sein Haus. Er konnte es ausmisten, wenn Er es so wollte.

2) “Er ist Ihr Haupt, und erwartet, daß sie Ihm gehorcht.”

Im zweiten Punkt geht es um Jüngerschaft.

“Ihr seid immer Diener dessen, dem ihr gehorcht” (Römer 6,16).

“Warum nennt ihr mich also `Herr´, wenn ihr nicht tut, was ich sage?” (Lukas 6,46)

Dieses Bild, daß der Herr das Haupt und die Gemeinde der Leib ist, soll eine Abhängigkeit etablieren, eine Beziehung in der man sich gegenseitig braucht. Das Haupt braucht den Leib, um Sein Werk zustande zu bringen. Der Leib braucht das Haupt für viele verschiedene Dinge: Nahrung, Führung, Schutz.

Ein Leib der nicht länger dem Haupt gehorcht, ist ein trauriges Schauspiel.

3) “Sie ist Sein Leib, und Er nimmt alles sehr persönlich, was ihr angetan wird.”

Der dritte Punkt handelt von Einheit: Seine vollständige Hingabe und Identifizierung mit uns.

Als der wohlmeinende aber ernsthaft irregeleitete Saulus von Tarsus Jesus auf der Straße nach Damaskus begegnet ist, hat er herausgefunden, daß er mit seiner Jagd auf Christen Jesus selbst verfolgt hat (Apostelgeschichte 9). Das war ein Erlebnis, das er nie mehr vergessen hat.

Quer durch das Alte Testament versichert Gott den Juden immer wieder, daß Er es sehr persönlich nahm, wie die Welt sie behandelte, und daß Er entsprechend mit den Nationen umgehen würde. Das war selten ein Honiglecken für diese heidnischen Völker.

In Matthäus 25 sagt Jesus, daß wenn wir “diesen geringsten meiner Brüder” mit Nahrung und Kleidung dienen, dann ist das ganz so, als hätten wir Ihm gedient. Und wenn wir das verabsäumen, nimmt Er es genauso persönlich.

Am Ende von Matthäus 25 sagt der Herr zu seinen Jüngern, daß die, die ihnen bei ihrem Dienst helfen, den gleichen Lohn empfangen werden wie sie. Der Herr sieht, und merkt es sich, und Er hält Wort.

4) “Sie ist Seine Braut, und Er will sich an ihr freuen.”

In gewisser Weise ist das die erstaunlichste Erkenntnis. Sie handelt von Gottes Intentionen, den Plänen, die Er für unsere Zukunft hat.

Einer von vielen, vielen Gründen, an die Inspiration der Heiligen Schrift zu glauben, ist die Tatsache, daß oft genau das Gegenteil von dem drin steht, was man erwarten würde. Ich muß bekennen, daß diese Erkenntnis — daß die Gemeinde die Braut Christi ist und auf eine glorreiche Zukunft zugeht — meine Vorstellungskraft sprengt.

Gott sieht offenbar in dieser schäbigen Sammlung von Sündern etwas, das wir nicht sehen. Er sieht etwas in mir, das ich nicht sehen kann. Er schätzt, was ich verachte. Und verachtet, was ich schätze, in vielen Fällen.

” … Ihm sei die Ehre in der Gemeinde …” (Epheser 3,31)

Christus “gab sein Leben für sie (die Gemeinde), damit sie befreit von Schuld ganz ihm gehört, rein gewaschen durch die Taufe und Gottes Wort. Er tat dies, um sie als herrliche Gemeinde vor sich hinzustellen, ohne Flecken und Runzeln oder dergleichen, sondern heilig und makellos.” Epheser 5,25-27

Der Herr hat etwas vor, was Er noch nicht vollendet hat. Es betrifft dich und mich, alle die in Christus Jesus sind. Es ist die Folge, die Konsequenz von Tod, Begräbnis und Auferstehung des Herrn Jesus Christus.

Gott sei dank für das Oster-Ereignis. Es gehen immer noch Segnungen davon aus.

Warum hat sich in Marburg kaum Widerstand gegen die Verleihung der Ehrendoktorwürde der Philipps-Universität an den Dalai Lama am 3. August geregt? Niemand habe gegen eine Vermischung von Religion und Wissenschaft demonstriert angesichts der Ehrung eines Mannes, der sich mit „Gottkönig“ anreden lasse. Mette: „Das sonst schnell aufgebrachte, wissenschaftlich aufgeklärte und politisch korrekte Marburg bleibt verdächtig stumm.“ Er begrüßt dies, weil niemand die religiösen Gefühle des Gastes und seiner Anhänger verletzen wolle. Völlig anders sei dies beim evangelikalen Kongress für Psychotherapie und Seelsorge Ende Mai in Marburg gewesen. Damals seien die religiösen Gefühle von Christen mit Füßen getreten worden. Rund 1.000 Gegner hatten am Himmelfahrtstag gegen den Kongress demonstriert und anti-christliche Parolen verbreitet.

Unbekannte beschmierten Gebäude mit Darstellungen, die ein gekreuzigtes Schwein mit der Aufschrift „Jesus du Opfer“ zeigten. Mette wertet die unterschiedlichen Reaktionen auf den Kongress und die Ehrung des Dalai Lama als Beleg dafür, dass linksradikale und religionskritische Kreise mit zweierlei Maß messen.

Aber natürlich, und ganz selbstverständlich.

Wenn unserer Weltsicht als Christen stimmt, dann gibt es auf dieser Welt im wesentlichen zwei Arten von Menschen:

• Diejenigen, die ihr Leben mit Gott in Ordnung gebracht haben und versuchen, im Einklang mit Seinem Willen zu leben, sowie
• Alle anderen.

Alle Menschen in diese letzteren Gruppe, und das ist wahrscheinlich die Mehrheit der Menschheit, werden sehr leicht (wohl aber in unterschiedlichem Ausmaß) von den “Mächten dieser Welt” beinflußt und manipuliert, die Gott widerstehen. Diese Mächte haben kein Interesse daran, die Ehrung von Leuten wie dem Dalai Lama zu verhindern oder zu stören, wohl aber, die effektivere Zusammenarbeit von Christen in ihrem Dienst an Menschen und dem Reich Gottes zu behindern.

Eigentlich ganz logisch, wenn man die christliche Weltsicht ernst nimmt.

Es gibt keinen Gott. Gutes tun ist menschlich. Auf uns kommt es an

Gott ist mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit ein tschechischer Schlagersänger. Entspann dich. Er wird dir nichts tun

sowie der Originaltext der ursprünglichen Kampagne in England,

There’s probably no God. Now stop worrying and enjoy your life.

Alle bisherigen Kampagnen dieser Art haben nicht zu einem Massen-Abfall vom Christentum geführt; im Gegenteil, evangelistisch engagierte Menschen berichten, daß diese Plakate, ebenso wie der “Atheisten-Bus”, der vor ein paar Wochen in Begleitung eines “Christen-Buses” durch Deutschland fuhr, Anlaß für viele gute Gespräche mit suchenden Menschen geboten haben.

Man kann daher nur dem Mediensprecher der katholischen Erzdiözese Wien, Erich Leitenberger, zustimmen, der diese Kampagne so kommentiert: “Schon Nietzsche hat behauptet: ‘Gott ist tot.’ Nach einiger Zeit hat sich herausgestellt, Nietzsche ist tot und Gott lebendig.”

Aber die Frage muß erlaubt sein: Wogegen protestieren denn diese “Atheisten”, “Agnostiker” und “Freidenker” eigentlich? Gegen den Gott, den es laut ihren Aussagen nicht gibt, also gegen NICHTS? Denn die Behauptung, daß im heutigen Österreich Atheisten und nicht-religiöse Menschen diskriminiert werden, und man dagegen protestiere, ist wohl eher ein Witz.

Auch die Selbstbezeichnungen dieser Gruppen muten sonderbar an: wie können Agnostiker (d.h. Menschen die sagen, man kann nicht wissen, ob es Gott gibt), plötzlich mit so großer Sicherheit behaupten, dass es keinen Gott (außer dem tschechischen Schlagersänger) gibt? Und die “Freidenker” berauben sich mit dieser Aussage ebenfalls der Freiheit, die sie sich mit ihrer Selbstbezeichnung selbst zu- und allen anderen absprechen. Sie sind so frei, wie die FPÖ freiheitlich ist — das ist einfach Etikettenschwindel.

Unter den Baptisten nimmt die Bibelkenntnis ab. Das hat der Präsident (des Baptistenbundes) Emmanuel Brandt in seinem Bericht auf der Bundesratstagung beklagt. Diesen Trend dürfe man nicht “achselzuckend zur Kenntnis nehmen”, mahnte er. Andernfalls grabe sich der Bund als “Bibelbewegung” das Wasser ab. Er appellierte an die Vertreter der Gemeinden, “dem Wort Gottes den gebührnenden Platz einzuräumen”. Zugleich wandte er sich gegen “eine enge Buchstabengläubigkeit”. Er verwies auf einen Ausspruch Onckens, der erklärt habe, dass Baptisten dem “Wort Gottes und dem Geist des Worts” folgten.

Ich finde das traurig, und fürchte, daß die Dinge in Österreich nicht viel anders aussehen. Vor kurzem kam mir ein Artikel des amerikanischen Theologen M. James Sawyer unter, der eine ganz ähnliche Situation unter den Evangelikalen Nordamerikas schildert. Hier ist sein Artikel, der uns zum Nachdenken anregen sollte. Man kann beruhigt “Westeuropa” einsetzen, wo Dr. Sawyer “Nordamerika” schreibt.

“Alles was ich tun muß, ist Jesus lieben und ihm gehorchen!” — Wirklich?

von Dr. M. James Sawyer

Gestern abend hatte ich ein Gespräch, das mir wieder einmal die Notwendigkeit unseres Dienstes (der theologischen Ausbildung) klar vor Augen führte. Ich sprach mit einem Studenten, der meinen Kurs “Einführung in die Theologie” am Tozer Seminary besucht. Der Student ist Mitte Dreissig und sehr in der Gemeinde engagiert. Er ist der Sohn eines Baptistenpredigers und ist daher quasi in der Gemeinde aufgewachsen.

Die Klasse war gerade am Diskutieren, was sie dieses Semester gelernt hatten, und er meinte, er füe sich komplett überwältigt von all dem Material, dem er in diesem Kurs ausgesetzt wurde. Er sagte, als einer, der in der Gemeinde großgeworden war, daß die einzige Theologie, die in seiner Gemeinde gelehrt wurde, Johannes 3,16 war. Er hatte keine Vorstellung davon, worum es im Fach Theologie geht, und er hatte keine Ahnung von dem Reichtum von fast zweitausend Jahren Geschichte des Handelns Gottes mit den Menschen. Er meinte, daß er, nach dem wenigen, das er bis jetzt in diesem Kurs gelernt hatte, das Gefühl hatte, daß ihn seine Gemeinde beraubt oder betrogen hatte.

Heute früh erzählte ich einem meiner ehemaligen Studenten, der jetzt Pastor für Erwachsenenbildung an einer lebendigen evangelikalen Gemeinde im Großraum von San Francisco ist, von diesem Gespräch, und er stellte fest, daß auch die erwachsenen Gläbigen in seiner Gemeinde nur eine sehr mangelhafte Bibelkenntnis aufwiesen, daß sie nicht nur keine Ahnung von Geschichte oder Theologie hätten, sondern auch kaum vertraut sind mit dem Überblick der biblischen Geschichte oder auch den einzelnen biblischen Geschichten, mit denen ich in der Sonntagsschule aufgewachsen bin.

Vor etwa zehn Jahren hatte ich ein längeres Gespräch mit Grant Osborn, Professor für Neues Testament an der Trinity Evangelical Divinity School. Dr. Osborn sagte, daß evangelikale Gelehrbarkeit ein Niveau erreicht hatte wie nie zuvor — wir konnten es jetzt mit den Grössen der liberalen Theologie aufnehmen, und evangelikale Gelehrte hatten Werke geschrieben, die auch an nicht-evangelikalen Fakultäten zu den Standardwerken gezählt wurden. In den Gemeinden jedoch, so fuhr er fort, sind wir auf dem Weg in ein finsteres Zeitalter, wenn es um Bibelkenntnis geht. Ich würde noch hinzufügen, dass dieses finstere Zeitalter schon eine Weile andauert in Bezug auf Geschichte und Theologie.

Die Bibel, Theologie, und Geschichte — das sind Themen, die mir sehr am Herzen liegen, und ich bin absolut davon überzeugt davon daß jeder Christ mehr als nur ein vages Interesse an diesen Dingen haben sollte, mehr als eine Einstellung vom Typ “Gähn! Wie langweilig!” Wenn wir zurückblicken in das vierte Jahrhundert nach Christus sehen wir ein theologisches Phänomen und eine Mentalität, die wir heute gar nicht verstehen können. Im Konstantinopel des vierten Jahrhunderts waren ganz alltägliche Christen begeisterte Amateurtheologen! Gregor von Nyssa (gest. 395), einer der großen Theologen-Bischöfe, die mithalfen, die Wahrheit von der vollen Gottheit Jesu in der Gemeinde zu verankern, im Widerstand gegen die Irrlehre, daß Christus vor seiner Menschwerdung lediglich ein Geschöpf war, schildert folgendes:

Die ganze Stadt ist voll davon, die Plätze, die Märkte, die Kreuzungen, die Gassen; Lumpenhändler, Geldwechsler, Lebensmittelhändler, sie alle diskutieren geschäftig. Wenn man jemanden um Wechselgeld fragt, bekommt man eine philosophische Antwort über den Gezeugten und den Nichtgezeugten; wenn man jemanden nach dem Preis einer Ware fragt, bekommt man zur Antwort, daß der Vater größer und der Sohn geringer sei; wenn man fragt, “Ist mein Bad bereit?” antwortet der Badewärter, daß der Sohn aus dem Nichts geschaffen wurde.

(Über die Gottheit des Sohnes, XLVI:557b)

Heute wird sogar in der Gemeinde de Theologie ignoriert. Obwohl ich die neuen Lobpreis- und Anbetungslieder als Ausdruck unserer Herzenshingabe an den Herrn schätze, muß ich doch sagen, daß sie im Vergleich zu den alten Kirchenliedern theologisch blutleer scheinen. Und auch wenn es gut ist, daß wir Evangelikalen den Schwerpunkt auf eine pers&oum;nliche Beziehung zum Herrn legen, ignorieren wir doch zu unserem eigenen Schaden die Weisheit und die feste theologische Nahrung des Apostolischen oder Nizäischen Glaubensbekenntnisses, des Athanasischen Bekenntnisses und der Definition von Chalcedon mit der stolzen Feststellung, “Wir haben kein Glaubensbekenntnis außer der Bibel!” Als amerikanische Evangelikale haben wir, um es in den Worten des evangelikalen Kirchengeschichtlers Kenneth Scott Latourette zu sagen, “dazu geneigt, alle Entwicklungen zu ignorieren, die nach dem ersten Jahrhundert im Christentum stattgefunden haben.” (Geschichte der Ausbreitung des Christentums, 4:428). Wir sind ein wurzelloses Volk ohne Identität geworden, ohne Glaubensinhalte, die über das Niveau von Slogans auf Auto-Aufklebern hinausgehen. Das sage ich zu unserer Schande.

Wir leben in einem Zeitalter, in dem das Konzept der Wahrheit auf die persönliche Feststellung des Einzelnen reduziert wurde. Dinge werden nicht mehr als wahr oder unwahr angesehen, sondern lediglich als “wahr für mich.” Der verstorbene anglikanische Missionsbischof Lesslie Newbigin hat diese Idee so beschrieben, “ein Relativismus, der nicht bereit ist, über Wahrheit zu sprechen, sondern lediglich davon, was ‘wahr für mich’ ist, weicht der Ernsthaftigkeit des Lebens aus. Er ist ein Zeichen eines tragischen Verlustes von Mut in unserer gegenwärtigen Kultur. Er ist ein Vorzeichen des Todes.” (Das Evangelium in einer pluralistischen Gesellschaft, Seite 22).

Als ich im Gymnasium war, habe ich das Buch der Offenbarung viele Male durchgelesen. Besonders interessant fand ich die Briefe an die sieben Gemeinden Kleinasiens. Für jede dieser Gemeinden, außer für die in Smyrna und Philadelphia, hatte der Herr eine ernste Ermahnung. Das Problem der Gemeinde zu Ephesus war Wahrheit ohne Liebe, in Pergamum und Thyatira war das Problem Irrlehre — falsche Lehren, die die Wahrheit des Evangeliums untergruben. Sardis zehrte von seinem Ruf, war aber praktisch schon tot. Das Problem der letzten Gemeinde, Laodizea, war vielleicht das gefährlichste:

Und dem Engel der Gemeinde von Laodizea schreibe: Das sagt der »Amen«, der treue und wahrhaftige Zeuge, der Ursprung der Schöpfung Gottes: Ich kenne deine Werke, daß du weder kalt noch heiß bist. Ach, daß du kalt oder heiß wärst! So aber, weil du lau bist und weder kalt noch heiß, werde ich dich ausspeien aus meinem Mund. Denn du sprichst: Ich bin reich und habe Überfluß, und mir mangelt es an nichts! — und du erkennst nicht, daß du elend und erbärmlich bist, arm, blind und entblößt. Ich rate dir, von mir Gold zu kaufen, das im Feuer geläutert ist, damit du reich wirst, und weiße Kleider, damit du dich bekleidest und die Schande deiner Blöße nicht offenbar wird; und salbe deine Augen mit Augensalbe, damit du sehen kannst! Alle, die ich liebhabe, die überführe und züchtige ich. So sei nun eifrig und tue Buße! Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an. Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, so werde ich zu ihm hineingehen und das Mahl mit ihm essen und er mit mir. Wer überwindet, dem will ich geben, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, so wie auch ich überwunden habe und mich mit meinem Vater auf seinen Thron gesetzt habe. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt!

(Offenbarung 3,14-22, Schlachter 2000)

Die Stadt Laodizea war reich. Sie lag an einer Kreuzung der Handelsstraßen in der römischen Provinz Kleinasien (der heutigen Türkei). Sie war berühmt für ihre schwarze Wolle, und war auch ein finanzielles Zentrum in ihrer Region. Aber es gab Probleme:

Die Stadt litt unter häufigen Erdbeben, besonders unter dem großen Beben während der Regierung Neros (AD 60), durch das sie vollständig zerstört wurde. Aber die Einwohner lehnten die Hilfe des Reiches ab und bauten die Stadt aus eigener Kraft wieder auf (Annalen des Tacitus, XIV:27). Der Reichtum der Bewohner ließ sie eine Vorliebe für die Künste der Griechen entwickeln, die selbst in den Ruinen der Stadt noch erkennbar ist, und daß sie auch in Wissenschaft und Literatur nicht zurückgeblieben waren, bezeugen die Namen der Skeptiker Antiochus und Theiodas, der Nachfolger des Aenesidemus (Diog. Laërt. ix. 11. § 106, 12. § 116) . . . (http://en.wikipedia.org/wiki/Laodicea_ad_Lycum)

Obwohl Reichtum im Alten Testament als Segen von Gott dargestellt wird, ist er kein unvermischter Segen. Er bringt mit sich die Gefahr des übermäßigen Selbstvertrauens im Gegensatz zum Vertrauen auf Gott, der den Reichtum gegeben hat. Er kann auch geistige Armut verschleiern, wie die Zurechtweisung des Herrn an die Gemeinde zu Laodizea zeigt.

Die Gemeinde in Laodizea sieht besorgniserregend ähnlich aus, wie die evangelikale Bewegung unserer Zeit in Nordamerika. Wir sind reich — selbst nach dem Maßstäben unserer Konsumgesellschaft. Auch die unter uns, die sich Monat für Montat anstrengen müssen, mit dem Geld auszukommen, leben besser als Könige in der Vergangenheit. Dieser Reichtum hat unsere Sinne abgestumpft gegenüber den Nöten um uns herum, und ganz besonders gegenüber den Nöten der Brüder und Schwestern, die in der zweiten und dritten Welt in wirklicher Armut leben.

Ich schreibe all das nicht, um Schuldgefühle hervorzurufen, sondern um uns herauszufordern, innezuhalten. Wenn die Gemeinde von Laodizea aufgerufen war, Buße zu tun ob ihrer Selbstgefälligkeit, wäre es nicht an der Zeit, daß wir, die wir uns Kinder Gottes nennen, uns fragen, wie weit wir der Welt erlaubt haben, “uns in ihre Form zu pressen” (Römer 12:2, J.B. Philips), und ob nicht auch wir Buße tun müssen — unser Denken zu ändern und so zu leben, wie es unserer Identität als Kinder Gottes entspricht?

Meine Frau Kay wurde im peruanischen Amazonas-Dschungel geboren, wo ihre Eltern als Missionare der Wycliff-Bibelübersetzer arbeiteten. Sie wuchs auf in einer Siedlung mit fast 100 Missionarsfamilien. Alles was dort geschah hing zusammen mit der Übersetzung der Bibel in die vielen Sprachen der einheimischen Stämme im Amazonasbecken. Was diese Missionare unter den Stammesvölkern im peruanischen Dschungel vollbracht haben, grenzt an ein Wunder.

Wenn man nun eine Missionarstochter, die ihr ganzes Leben in einer Umgebung verbracht hat, wo sich die vorherrschende Werteordnung voll und ganz darum dreht, das Evangelium zu verbreiten unter Menschen, die noch nie eine Chance hatten, die Frohe Botschaft zu hören, in die sekulare Umgebung unserer westlichen Kultur verpflanzt, dann hat man ein Rezept für eine Krise, oder zumindest für eine anhaltende Spannung.

Als wir vor mehr als 35 Jahren heirateten, war diese Spannung nicht sofort offensichtlich. Ich war vollzeitlicher Mitarbeiter mit Jugend für Christus in Orange County in Kalifornien. Kay hat mir bei diesem Dienst unter Jugendlichen in Costa Mesa und Irvine geholfen. Als ich Jugend für Christus verließ, packten wir unsere Sachen und zogen nach Dallas, Texas, wo ich die nächsten zehn Jahre mit theologischen Studien verbrachte. Im Jahr 1984, genau zehn Jahre und einen Monat später, verließen wir Dallas und übersiedelten in die Gegend von San Francisco, wo ich eine Stelle als Theologie-Professor am Simpson College antrat. Kays Leben kreiste um unser Zuhause und die Erziehung unserer Kinder. Als die Kinder größer wurden und das Nest in Richtung Uni verließen, wurde es notwendig, daß Kay, zum ersten Mal, ins Berufsleben eintrat. Vier hungrige Studenten mit einem Professorengehalt zu ernähren war eine große Herausforderung und wurde schließlich unmöglich — wir kamen an den Punkt, wo wir jedes Monat mehr Geld für Lebensmittel als für die Miete ausgaben!

Als Kay den Arbeitsmarkt betrat, trat die Spannung zwischen den frommen und sekularen Bereichen offen hervor. Sie hatte nicht grundsätzlich etwas gegen die Idee, berufstätig zu sein, aber wenn sie schon außerhalb des Haushalts arbeiten sollte, dann wenigstens in einem Beruf, der für das Reich Gottes zählte, der irgendeinen christlichen Dienst darstellte. An vielen, vielen Abenden kam sie nach Hause und lud ihre Frustration ab. Sie arbeitete im Büro eines Elektrikerbetriebes, und obwohl einige ihrer Kollegen auch Christen waren, war es doch eine “weltlicher” Tätigkeit, die nichts mit dem Bau des Reiches Gottes zu tun hatte. Nach ein paar Jahren fand sie eine andere Stelle, als Büroleiterin in einer Finanzplanungsgesellschaft. Dort war dieser Zwiespalt noch deutlicher, ging es doch Tag für Tag um die Jagd nach dem Geld, und um die Spannung zwischen Gott und dem Mammon. Vor etwa zweieinhalb Jahren hat sie wieder die Stelle gewechselt und arbeitet jetzt in einer neu gegründeten Firma, die ein medizinisches Gerät zur Minderung chronischer Rückenschmerzen herstellt. Wieder eine sekulare Umgebung, aber die Atmosphäre und die Kollegen taugen ihr sehr, obwohl sie die einzige Gläubige in diesem Büro ist. Und nach wie vor lebt sie mit dieser Spannung zwischen dem frommen und dem sekularen Bereich.

Als Theologe, der sich intensiv mit der Reformation beschäftigt hat, bin ich seit Jahrzehnten davon überzeugt, daß diese Spannung zwischen den frommen und sekularen Bereichen, die meine Frau und mit ihr viele andere in der evangelikalen Bewegung so leidvoll erleben, aus einem Mißverständnis der Bibel sowie der Natur Gottes und seiner Beziehung zur Schöpfung entstanden ist. Bereits in der frühchristlichen Gemeinde fing man an, einen Keil zwischen den materiellen und den geistlichen Bereich, und damit zwischen den sekularen und den frommen Bereich des Lebens, zu treiben. Im Mittelalter wurde daraus eine wahrhaftige Trennwand. Jeder, der sein eigenes Seelenheil ernst nahm, wurde, plakativ ausgedrückt, Priester, Mönch oder Nonne.

Während dieser Zeit wurde auch die Menschwerdung Christi, und seine völlige Teilnahme am ganz gewöhnlichen menschlichen Leben, in den Hintergrund gedrängt, und Christus wurde zunehmend als der göttliche Richter dargestellt, der die Menschen verdammt, weil sie den göttlichen Maßstab der vollkommenen Gerechtigkeit verfehlen. Das war auch die Zeit, in der Marienfrömmigkeit und Heiligenkult an Bedeutung gewannen, weil die Menschen verzweifelt nach mitfühlenden Fürsprechern suchten, die ihnen vor diesem gerechten Richter beistehen würden.

Und schließlich war das auch das Thema, welches Luther zur Verzweiflung trieb — er haßte die Gerechtigkeit Gottes, weil sie die Grundlage für die Verdammung der sündigen Menschheit war. Erst als Luther die wahre Gerechtigkeit Gottes entdeckte, kam die Reformation in Gang.

Luther und die anderen Reformatoren der ersten Generation gingen dann in die andere Richtung. Sie verwarfen die Vorstellung, daß die Materie böse ist. Die Schöpfung war von Gott gesegnet und für sehr gut erklärt worden. Dieses Verständnis heilte die Spaltung zwischen dem sekularen und dem frommen Bereich.

Aber es dauerte nicht lange, und die Kluft tat sich von neuem auf. Im 19. Jahrhundert erreichte sie ihre größte Tiefe und Breite, und sie prägt die evangelikale Bewegung bis heute. Diese Entwicklung ist relativ komplex, daher will ich nicht versuchen, sie hier näher zu beschreiben. Aber sie hatte mit dem Aufkommen der liberalen Theologie und ihrer Betonung der sozialen Kompenente des Evangeliums zu tun, ebenso mit den apokalyptischen Endzeiterwartungen, die eine radikale Trennung von der Welt sowie eine starke Betonung auf Evangelisation und Mission zur Folge hatten. Aus dieser Sicht ist jedes Engagement in der Welt schließlich so etwas wie das Polieren von Türgriffen auf einem sinkenden Schiff.

Aber in all dem haben wir die wahre Natur und die Implikationen von zwei der grundlegenden Lehren des Christentums aus den Augen verloren: die Trinität (Dreieinigkeit) und die Inkarnation (Menschwerdung). Gott existiert in drei ewigen Personen, die in konstanter und und vollkommen liebender Beziehung miteinander leben, und eine dieser Personen, der Sohn, hat sich der Gesamtheit der menschlichen Natur verbunden, nicht nur für die Dauer von 33 Jahren, sondern in alle Ewigkeit. Wenn wir innehalten und über diese beiden Wahrheiten nachdenken, wirft es uns um.

C. Baxter Kruger, in seinem Buch Der Große Tanz, tut genau dies. An einer Stelle sagt er,

Wie sollen wir das verstehen, daß der Sohn Gottes seine Gottsohnschaft, sein göttliches Leben, als Zimmermann lebte? Denken wir an die vielen Stunden, die er in der Werkstatt zugebracht hat, die Jahre als Lehrling, die Tage, Monate und Jahre, die er mit Hämmern, Sägen und Hobeln zugebracht hat. Was sagen wir dazu, daß bei weitem der größte Teil der Zeit, die Gott auf Erden verbracht hat, er mit solchen gewöhnlichen, weltlichen Tätigkeiten zugebracht hat? Hast Du je daran gedacht? Den Großteil von Gottes Zeit auf Erden hat er nicht in dem zugebracht, das wir “vollzeitigen Dienst” nennen. Der Sohn Gottes hat mehr Zeit damit verbracht, mit seiner Hände Arbeit Dinge herzustellen, als mit Predigen.

Wenn wir innehalten und darüber nachdenken, entdecken wir, daß sich das dreieinige Leben Gottes in einem Menschenleben in sehr gewöhnlichen Dingen auslebte. Ich weiß schon Bescheid über all die übernatürlichen Dinge, die Jesus vollbracht hat, über die erstaunlichen Wunder. Aber der Sohn Gottes hat mehr Mahlzeiten zu sich genommen, als er Wunder vollbracht hat. Ja, der Sohn Gottes hat Kranke geheilt, aber er hat auch Tische hergestellt. Er hatte viele ganz normale Gespräche mit ganz normalen Menschen, er wuchs in einer Familie mit Brüdern und Schwestern, Cousins und Kusinen auf, feierte Geburtstage und ging auf Parties.

Zumindest während eines Augenblicks in der Geschichte waren menschliches Lachen, menschliches Teilen, menschliches Mitleiden, menschliche Liebe und Gemeinschaft, menschliche Kameradschaft und menschliches Miteinander viel mehr als nur menschlich. Zumindest während eines Augenblicks in der Geschichte waren die Tischlerei und die Freude daran, nützliche Dinge herzustellen und anderen zu helfen, menschliche Höchstleistung und der Stolz und die Freude an menschlicher Kreativität, am Entwerfen von Dingen und ihrer praktischen Umsetzung, alle mehr als menschlich. Sie waren alle ein lebendiger Ausdruck der Menschlichkeit Gottes, lebendiger Ausdruck des menschgewordenen Sohnes Gottes, der seine göttliche Sohnschaft auslebte, lebendiger Ausdruck eines Menschen, der völlig im Heiligen Geist getauft war. (Seite 62)

Die Tatsache, daß der menschgewordene Gott in einem weltlichen und normalen Beruf arbeitete, widerlegt ganz klar die Vorstellung, daß nur das Geistliche, nur das Fromme zält. Der ewige Sohn Gottes, von dem, durch den und für den das ganze Universum geschaffen wurde, hat sich, aus Liebe und Barmherzigkeit gegenüber seiner Schöpfung, fü immer an das Menschsein in seiner Normalität und Körperlichkeit gebunden. Das gibt allem, was wir tun, Sinn: nicht nur dem Heroischen, dem “Geistlichen” oder Frommen, sondern gerade auch dem ganz Normalen, Gewöhnlichen. Alles ist wichtig, weil Gott, in seiner überfließenden und gnädigen Liebe, für uns Mensch geworden ist, und dadurch die Menschheit und das Menschsein in eine ewige Beziehung zu und Teilnahme an Gott gebracht hat.

Und dadurch hat auch meine Frau Frieden und Freude gefunden, indem sie lernte, dieses Teilnehmen mit Gott am ganz normalen Leben, zu erkennen und anzunehmen.

Dieser Artikel ist im Juni 2009 in der Online-Publikation “Parchment and Pen” erschienen. Deutsche Übersetzung von Wolf Paul, mit Genehmigung des Autors.

Aber es hat schon früher angefangen — ich erinnere mich, schon vor einigen Jahren in der Zeitschrift der deutschen Baptisten einen Artikel des Evangelisten Andreas Malessa (eine Hälfte des ehemaligen christlichen Gesangsduos Arno & Andreas) gelesen zu haben, in dem er den Begriff “evangelikal” mit “fundamentalistisch” gleichsetzt, und sich davon distanziert.

Kürzlich hat nun die Präsidentin der deutschen “Vereinigung Evangelischer Freikirchen”, die methodistische Bischöfin Rosemarie Wenner, festgestellt, daß sich einige Mitglieder der VEF nicht als evangelikal bezeichnen, und der VEF-Beauftragte am Sitz der deutschen Bundesregierung hat gemeint, dass der Begriff “evangelikal” als Marke versagt habe, weil er zu diffus gebraucht würde.

Meiner Meinung nach geht das alles in die falsche Richtung.

Abgesehen davon, daß wir in Österreich nicht darum herumkommen, einen Begriff wie “evangelikal” zu verwenden, weil die Evangelische Kirche in Österreich Anspruch auf ein rechtliches quasi-Monopol an der Bezeichnung “evangelisch” erhebt, halte ich den Begriff für eine unumgängliche Identifizierung mit der weltweiten evangelikalen Bewegung und sehe nicht ein, warum wir uns diese Bezeichnung vermiesen lassen sollen.

Wenn die Medien den Begriff “evangelikal” mit “fundamentalistisch” gleichsetzen, und uns dann in einem Atemzug mit islamistischen Terroristen nennen, dann ist die richtige Reaktion nicht der Rückzug, sondern sehr lauter und entschiedener Widerspruch.

Wenn die Lobby der Homosexuellen und der Abtreibungsbefürworter sich wie kürzlich beim Christlichen Kongress für Psychotherapie und Seelsorge in Marburg gegen evangelikale Positionen stark macht und mit Aktionen, die von extrem schlechtem Geschmack zeugen, versucht, die Rechte von Christen und christlichen Organisationen zu beschränken, dann ist es nicht an der Zeit, unser Licht unter den Scheffel zu stellen und Begriffe wie “evangelikal” zu vermeiden, sondern wir müssen demokratische Verhaltensweisen einfordern von denen, die pikanterweise uns Intoleranz und andere verächtliche Haltungen vorwerfen.

Ich glaube auch, daß wir als nicht-fundamentalistische evangelikale Christen zu weit gehen können in unserer Abgrenzung und Distanzierung von tatsächlich fundamentalistischen Christen und christlichen Gruppen. Wir dürfen nie vergessen, ganz egal wie groß unsere Meinungsverschiedenheiten sind, und egal wie sehr diese Leute uns kritisch gegenüberstehen, daß auch sie größtenteils wohlmeinende, ernsthafte Jünger Jesu sind und Teil des Leibes Christi. Denn laßt uns ganz ehrlich sein: auch die engstirnigsten, fundamentalistischsten Gruppen, zumindest in unseren Breiten, haben überhaupt nichts mit dem Schreckgespenst eines christlichen Fundamentalismus nach dem Muster des islamistischen Fundamentalismus zu tun.

In Anbetracht dieser Gedanken freut es mich umso mehr, daß der “Chef-Theologe” der deutschen Evangelischen Allianz, Rolf Hille, in einem Beitrag der Zeitschrift der FEG*, ganz ähnliche Gedanken ausdrückt, und ich mich daher mit meiner Meinung in guter Gesellschaft befinde.

Matthias Hartmann: “Moretti spielt Faust als dynamischen Lebemann, der mit dem Kopf durch die Wand geht, und dabei durchaus den Kollateralschaden akzeptiert, den er bei anderen verursacht.”

Heide Tenner: “Ist es da überhaupt gerecht, daß er am Ende erlöst wird?”

Hartmann: “Nun, das ist nur aus der persönlichen Lebenssituation von Goethe zu erklären, der sozusagen den Himmel anfleht, auch ihn noch abzuholen.”

Ich glaube, daß dieses Gespräch ein sehr wesentliches Mißverständnis in unserer Gesellschaft offenbart: daß Erlösung gerecht ist; daß wir erlöst werden, weil wir es irgendwie verdient haben.

Nun hat Erlösung natürlich tatsächlich mit Gerechtigkeit zu tun, aber nicht mit unserer eigenen Gerechtigkeit, denn dann hätten wir Erlösung gar nicht nötig. Sie hat vielmehr mit Gottes Gerechtigkeit zu tun: weil Gott gerecht ist, und wir nicht, haben wir Strafe verdient und brauchen Erlösung.

Und da ist es dann nicht unsere Gerechtigkeit, oder unser gerechtes Handeln oder Leben, weswegen wir erlöst werden, sondern ausschließlich die Gnade und Barmherzigkeit Gottes, der Seinen Sohn Jesus Christus gesandt hat, um die Strafe, die wir verdient haben, zu tragen.

Nur deshalb können wir, nur deshalb kann Faust (und auch Goethe selbst), schlußendlich erlöst werden — wenn wir dieses erlösende Handeln Gottes im Glauben annehmen.

(Ich treffe hier keine Aussage, ob Goethe selbst an Christus geglaubt hat oder erlöst ist, auch nicht darüber, ob er Faust’s Erlösung theologisch schlüssig begründet; es geht mir ausschließlich um die Beobachtung, daß dieses Gespräch eine weitverbreitete falsche Vorstellung von Erlösung aufzeigt.)